Mazeltov.cz vysvětluje, nerozhoduje. Praxe kašrutu se liší podle komunity, proudu i rodiny. V konkrétní situaci se obraťte na rabína své komunity. Texty v této sekci jsou redakční návrh a čekají na odborné ověření.
Košer víno
Víno má v kašrutu zvláštní postavení, protože v antickém světě sloužilo k úlitbám modlám. Víno vylité v modloslužbě, יֵין נֶסֶךְ (jajin nesech), je zakázané nejen k pití, ale i k jakémukoli užitku. Rabíni k tomu připojili zákaz obyčejného vína nežidů, סְתָם יֵינָם (stam jejnam), mimo jiné proto, aby společné pití nevedlo ke sbližování a smíšeným sňatkům.1,2,3
Košer víno se proto vyrábí od lisování až po uzavření láhve pod dohledem a v ortodoxní praxi s ním manipulují jen Židé, kteří dodržují šabat. Samotné suroviny (hrozny, kvasinky) jsou přitom obvykle bez problému; rozhoduje, kdo s vínem zachází, a také čiření a přísady, které musí být rovněž košer. Totéž platí pro hroznový mošt a výrobky z hroznů, například vinný ocet nebo brandy.
Víno označené מְבֻשָּׁל (mevušal, „vařené“) bylo zahřáto. Podle Šulchan aruchu se na vařené víno zákaz stam jejnam nevztahuje, takže otevřenou láhev pak smí nalévat i číšník, který není Žid; proto je mevušal víno běžné v košer restauracích a při cateringu. Zda moderní rychlá pasterizace odpovídá „vaření“ v halachickém smyslu, posuzují rabínské autority různě.4
U vína z Izraele dohled navíc ověřuje zemědělské předpisy vázané na Zemi izraelskou: oddělení desátků (trumot u-ma’asrot), zákaz plodů mladých keřů (orla) a pravidla sabatického roku (šmita).
Víno a hroznový mošt se užívají při kiduši a dalších požehnáních, například o Šabat a o svátcích. Kdo kupuje víno pro hosty, kteří dodržují kašrut, sáhne obvykle po láhvi s hechšerem (viz Certifikace a hechšer).
Chléb: pat akum a pat Jisrael
Mišna řadí chléb nežidů mezi potraviny, které se nesmějí jíst, ale smí se z nich mít užitek. Takový chléb se nazývá פַּת עַכּוּ״ם (pat akum), chléb upečený za účasti Žida פַּת יִשְׂרָאֵל (pat Jisrael). Zákaz je rabínský a Talmud ho rovněž spojuje s obavou ze sbližování, ne s tím, že by suroviny byly zakázané.5,6,7
Halacha rozlišuje chléb upečený soukromou osobou pro vlastní potřebu a chléb od profesionálního pekaře, פַּת פַּלְטֵר (pat palter). U chleba od pekaře Šulchan aruch za určitých podmínek, zejména tam, kde není židovský pekař, dovoluje; Rema, jehož glosy vyjadřují aškenázskou praxi, je ještě shovívavější. V mnoha aškenázských komunitách se proto pekařský chléb s košer surovinami tradičně jedl.8
Chléb se stává pat Jisrael, i když se Žid na pečení podílí jen symbolicky, například zapálením pece nebo přiložením dřeva do ohně. Košer pekárny pod dohledem to řeší tak, že pec zapaluje mašgiach.9
Mnozí, kteří během roku jedí pat palter, se v deseti dnech pokání mezi Roš ha-šana a Jom kipur omezují jen na pat Jisrael. V části ortodoxního, zvláště charedního prostředí se pat Jisrael dodržuje po celý rok.10
Chléb má být podle halachy parve: mléčný nebo masitý chléb se nemá péct, aby se omylem nejedl s opačným druhem jídla, s výjimkou malého množství nebo zvláštního tvaru, podle něhož ho lze poznat (viz Parve a ryby a Maso a mléko).11
Vaření: bišul akum a bišul Jisrael
Podobně se rabínský zákaz vztahuje na některá jídla uvařená nežidem, בִּשּׁוּל עַכּוּ״ם (bišul akum), i když jsou všechny suroviny košer. Podle Talmudu se týká jen jídel, která se nejedí syrová a která jsou „hodná královského stolu“, tedy pokrmů, jimiž se hostí; neplatí například pro potraviny, které se běžně jedí i syrové.5,12,13
Jídlo je bišul Jisrael, pokud se Žid na vaření podílí. Podle Remy (aškenázská praxe) stačí, když Žid zapálí oheň nebo sporák, na němž se vaří; podle Šulchan aruchu (sefardská praxe) má Žid jídlo sám přiložit na oheň nebo se jinak přímo zapojit do vaření.14
V praxi se to týká hlavně košer restaurací a jídelen, kde vaří kuchaři, kteří nejsou Židé: mašgiach tam ráno zapaluje sporáky a trouby. Zda a jak se pravidlo uplatní na průmyslově vyráběné potraviny, posuzují certifikátoři různě.
Mléko: chalav akum a chalav Jisrael
Mišna zakazuje mléko, které nežid podojil, aniž by u toho byl Žid. Důvodem je obava, že by mohlo být přimícháno mléko nekošer zvířete. Mléko z dojení pod židovským dohledem se nazývá חֲלַב יִשְׂרָאֵל (chalav Jisrael).5,15
Ve 20. století rozšířil rabín Moše Feinstein v USA postoj, že tam, kde státní dozor spolehlivě vylučuje přimíchání jiného mléka, lze tento dozor považovat za dostatečné „vidění“. Na tomto základě mnoho ortodoxních Židů i většina konzervativních konzumuje běžné mléko (tzv. chalav stam), kdežto charední komunity a část dalších trvají na chalav Jisrael.
Zvláštní pravidla platí pro sýr: tvrdý sýr vyrobený nežidem (gvinat akum) je zakázán i tehdy, když je mléko v pořádku, a to podle Šulchan aruchu i při použití košer syřidla. Ortodoxní certifikace proto vyžaduje dohled přímo při výrobě sýra.16
Oddělení chaly
Tóra přikazuje oddělit z těsta část „prvotin“ pro kněze. Od tohoto přikázání, הַפְרָשַׁת חַלָּה (hafrašat chala), dostal jméno i sváteční chléb Chala.17
Dnes, bez chrámu a bez rituální čistoty, se oddělená část nedává knězi: oddělí se malý kousek těsta, obvykle se spálí nebo zabalí a vyhodí. Povinnost platí pro těsto z pěti druhů obilí (pšenice, ječmen, špalda, oves, žito) od určitého množství mouky; nad vyšším množstvím se při tom říká požehnání. Přesné hranice se v současných příručkách uvádějí různě.18
Povinnost má ten, komu těsto patří, takže ji plní i pekař; v košer pekárnách pod dohledem to zajišťuje provozovatel nebo mašgiach. Pokud chala oddělena nebyla, lze ji v diaspoře oddělit i z hotového pečiva.
Oddělení chaly je tradičně spojováno se ženami jako jedno ze tří přikázání, která domácnost tradičně svěřuje ženě (vedle zapalování šabatových svící a předpisů rodinné čistoty). Společné pečení chal s oddělením chaly je dnes oblíbenou komunitní akcí.19
Odlišné postoje proudů
Ortodoxní judaismus považuje všechny popsané předpisy za závazné, liší se však v tom, kde přijímá úlevy (pat palter, státní dozor nad mlékem, aškenázské zapálení ohně). Charední komunity obvykle volí přísnější variantu po celý rok.
Konzervativní (masortí) hnutí bere kašrut jako závazný, u předpisů zavedených kvůli oddělení od nežidů však přijalo úlevy: v USA v jednom svém responzu připustilo víno vyrobené nežidy a běžně přijímá chléb s košer surovinami i mléko pod státním dozorem.
Reformní judaismus chápe kašrut jako osobní volbu; předpisy o víně, chlebu a vaření od nežidů v něm obvykle nehrají roli. Sekulární Židé se jimi zpravidla neřídí.
Časté otázky
Mohu na šabatový kiduš použít obyčejné víno ze supermarketu?
V ortodoxní a konzervativní praxi se ke kiduši používá košer víno nebo košer hroznový mošt s hechšerem. Reformní a sekulární Židé to často neřeší. Pokud kiduš chystáte pro hosty, kteří kašrut dodržují, zvolte láhev s certifikací.
Proč košer restaurace podávají často víno „mevušal“?
Protože podle Šulchan aruchu se zákaz vína nežidů na vařené víno nevztahuje. Otevřenou láhev pak může nalévat i obsluha, která není Žid, aniž by tím víno pro ortodoxní hosty ztratilo způsobilost.⁂ K ověření
Je chléb z běžné pekárny košer, pokud obsahuje jen mouku, vodu, droždí a sůl?
Nemusí být. Rozhodují i přísady (tuky, emulgátory), stroje a plechy, které mohou přijít do styku s nekošer nebo mléčnými výrobky, a otázka pat akum. Aškenázská praxe u pekařského chleba (pat palter) tradičně připouští úlevu, mnozí ortodoxní Židé ale kupují jen chléb s hechšerem nebo pat Jisrael.⁂ K ověření
Musím oddělit chalu, když doma peču chalu na šabat?
Podle halachy záleží na množství mouky z pěti druhů obilí: u menšího těsta povinnost nevzniká, u většího se chala odděluje, nad vyšší hranicí s požehnáním. Přesné hranice se v příručkách liší, proto je dobré se zeptat rabína své komunity.⁂ K ověření
Prameny
Primární prameny
- 1Mišna, traktát Avoda zara, 2:3 text ↗
- 2Babylonský Talmud, traktát Avoda zara, 36b text ↗
- 3Šulchan aruch, Jore dea, 123 text ↗
- 4Šulchan aruch, Jore dea, 123:3 text ↗
- 5Mišna, traktát Avoda zara, 2:6 text ↗
- 6Babylonský Talmud, traktát Avoda zara, 35b text ↗
- 7Šulchan aruch, Jore dea, 112:1 text ↗
- 8Šulchan aruch, Jore dea, 112:2 text ↗
- 9Šulchan aruch, Jore dea, 112:9 text ↗
- 10Šulchan aruch, Orach chajim, 603:1 text ↗
- 11Šulchan aruch, Jore dea, 97:1 text ↗
- 12Babylonský Talmud, traktát Avoda zara, 38a text ↗
- 13Šulchan aruch, Jore dea, 113:1 text ↗
- 14Šulchan aruch, Jore dea, 113:7 text ↗
- 15Šulchan aruch, Jore dea, 115:1 text ↗
- 16Šulchan aruch, Jore dea, 115:2 text ↗
- 17Numeri (4. Mojžíšova), 15:17–21 text ↗
- 18Šulchan aruch, Jore dea, 322 text ↗
- 19Mišna, traktát Šabat, 2:6 text ↗
- 20Babylonský Talmud, traktát Avoda zara
- 21Šulchan aruch, Jore dea, 112–138 text ↗






