Mazeltov.cz vysvětluje, nerozhoduje. Praxe kašrutu se liší podle komunity, proudu i rodiny. V konkrétní situaci se obraťte na rabína své komunity. Texty v této sekci jsou redakční návrh a čekají na odborné ověření.
Co je parve
Slovo parve (též pareve) pochází z jidiš; v izraelské hebrejštině se píše פרווה. Za parve se považuje vše, co nepochází ze savců ani drůbeže a neobsahuje mléko: ovoce, zelenina, obilí, luštěniny, ořechy, houby, olej, cukr, sůl, ale také vejce a ryby.1
Vejce povolených ptáků jsou parve. Při rozklepnutí se v tradiční praxi kontroluje krevní skvrna; podle Remy je zvykem takové vejce celé vyhodit. Proto se vejce často rozklepávají jednotlivě do sklenice.2
Med je povolený a parve, přestože včela sama povolená není: podle talmudského výkladu med není produktem těla včely, ale nektarem, který včela jen zpracuje.
Ryby jsou parve, pokud jde o povolený druh – s ploutvemi a šupinami. Nepotřebují rituální porážku a nevztahuje se na ně zákaz krve tak jako na maso. Které druhy jsou povolené, viz Povolená zvířata.3,4
Kdy parve přestane být parve
Neutrální pokrm připravený v čistém masitém hrnci (třeba rýže nebo zelenina) zůstává podle Šulchan aruchu natolik neutrální, že ho lze jíst i s mléčným: chuť přešla jen nepřímo, „z nádoby do pokrmu“ (nat bar nat). Rema a aškenázská praxe jsou přísnější: takový pokrm se předem s mléčným nejí, pokud se to už stalo, není zakázán.5,6
Ostré potraviny (davar charif, např. cibule, česnek, křen) krájené masitým nožem podle halachy nasají chuť nože a považují se za masité. Proto se v košer kuchyni na zeleninu do mléčných jídel používá mléčný nebo neutrální nůž.7
Chléb se podle Šulchan aruchu nemá péct s mlékem nebo s masovým tukem, protože by se mohl omylem jíst s opačným druhem jídla; výjimkou je malé množství nebo výrazně odlišný tvar. Proto je běžné pečivo v košer pekárnách zpravidla parve.8
Pokrm s masitou nebo mléčnou složkou, třeba zeleninová polévka z kuřecího vývaru nebo pečivo s máslem, už parve není. Na výrobcích se proto status vyznačuje (viz níže).
Ryby a maso
Talmud uvádí, že ryba pečená spolu s masem se nemá jíst, protože to je „nebezpečné“ (sakana) – podle talmudského textu kvůli kožní nemoci. Nejde tedy o zákaz kašrutu v užším smyslu, ale o ohled na zdraví, který se v halaše bere velmi vážně.9
Šulchan aruch proto stanoví, že ryby a maso se nejedí spolu. Mezi rybím a masitým chodem se podle tradiční praxe sní kousek chleba a napije se, případně se vypláchnou ústa; mnozí mění i příbor a talíř.10,11
Prakticky to vidíme na šabatové večeři: po předkrmu z Gefilte fiš se podá slepičí polévka až po výměně talířů a kousku chaly. Na rozdíl od masa a mléka se mezi rybami a masem nečeká.
V ortodoxní praxi se pravidlo dodržuje, i když dnešní medicína tvrzené nebezpečí nepotvrzuje, podle zásady, že u ohrožení zdraví se postupuje přísněji než u zákazů. Někteří neortodoxní autoři je naopak považují za zastaralé.
Ryby a mléčné
Ryby nespadají pod zákaz masa a mléka; Mišna je z něj výslovně vyjímá. Z hlediska halachy lze tedy rybu připravit na másle nebo podávat se smetanou.1
V aškenázské kuchyni je kombinace ryby a mléčného běžná: sleď ve smetaně, uzený losos s krémovým sýrem, ryba na másle.
Část sefardských a orientálních komunit ryby s mlékem nekombinuje; tento zvyk se opírá o poznámku Josefa Kara v jeho komentáři Bejt Josef. Někde se vyhýbají jen mléku, ne máslu či sýru. Kdo pochází z takové tradice, řídí se zvykem rodiny.
Označování „parve“ na výrobcích
Certifikované výrobky nesou u symbolu certifikátoru (hechšer) údaj o kategorii: parve (pareve, פרווה), mléčné (často „D“ nebo „dairy“, hebrejsky חלבי) nebo masité („M“, „meat“, בשרי). Někteří certifikátoři zvlášť označují výrobky vyrobené na mléčném zařízení, které samy mléko neobsahují (např. „DE“).
„Parve“ neznamená veganské: parve výrobek může obsahovat vejce, med nebo ryby (např. ančovičky v omáčce). Někteří certifikátoři proto rybí složku vyznačují zvlášť, což je důležité kvůli zákazu ryb s masem.
Samotné složení na obalu nestačí: mléčná nebo masitá může být výrobní linka, aroma či emulgátor. Proto se v ortodoxní praxi spoléhá na certifikaci, viz Certifikace a hechšer.
Rostlinné „maso“ a „sýry“
Rostlinná mléka, sýry a „maso“ z luštěnin či obilí jsou parve, pokud jsou vyrobena bez živočišných složek na neutrálním zařízení. Umožňují například vegetariánský „cheeseburger“ nebo smetanovou omáčku k masu z rostlinné smetany.
U takových jídel se diskutuje maarat ajin (dojem, že jde o skutečnou směs masa a mléka). Mnoho současných autorit to při dnešní běžnosti a jasném značení náhražek připouští, někteří doporučují mít na stole obal. Podrobněji v článku Maso a mléko.
Status laboratorně pěstovaného (kultivovaného) masa zatím rabínské autority posuzují různě – zda je masité, parve, nebo zda je vůbec povolené – a jednotný názor neexistuje.
Časté otázky
Jsou vejce masitá, nebo mléčná?
Ani jedno, vejce povolených ptáků jsou parve a smějí se jíst s masitým i mléčným. V tradiční praxi se kontroluje, zda nemají krevní skvrnu.⁂ K ověření
Smím jíst rybu s masem?
Podle Šulchan aruchu ne v jednom jídle: ryba a maso se podávají jako samostatné chody, mezi nimiž se obvykle sní kousek chleba, napije se a vymění se talíř. Čekat se nemusí.
Může se ryba připravit na másle nebo se smetanou?
Z hlediska halachy ano a v aškenázské kuchyni je to běžné. Část sefardských a orientálních komunit však ryby s mlékem podle svého zvyku nekombinuje.⁂ K ověření
Je „parve“ totéž co veganské?
Ne. Parve znamená jen „ani masité, ani mléčné“; výrobek může obsahovat vejce, med nebo ryby.
Když uvařím rýži v masitém hrnci, je rýže masitá?
Podle Šulchan aruchu ji lze jíst i s mléčným, pokud byl hrnec čistý; aškenázská praxe podle Remy ji s mléčným předem nejí. Ve sporných případech se ptá rabína.⁂ K ověření
Prameny
Primární prameny
- 1Mišna, traktát Chulin, 8:1 text ↗
- 2Šulchan aruch, Jore dea, 66:3 – glosa Rema text ↗
- 3Leviticus (3. Mojžíšova), 11:9–12 text ↗
- 4Deuteronomium (5. Mojžíšova), 14:9–10 text ↗
- 5Babylonský Talmud, traktát Chulin, 111b text ↗
- 6Šulchan aruch, Jore dea, 95 text ↗
- 7Šulchan aruch, Jore dea, 96 text ↗
- 8Šulchan aruch, Jore dea, 97:1 text ↗
- 9Babylonský Talmud, traktát Pesachim, 76b text ↗
- 10Šulchan aruch, Jore dea, 116:2 text ↗
- 11Šulchan aruch, Orach chajim, 173:2 text ↗
- 12Šulchan aruch, Jore dea, 95–97 text ↗
- 13Šulchan aruch, Jore dea, 116 text ↗





